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              我一直有一個想法,那就是“中國管理該登場了”。西方有很多東西值得我們學習借鑒,但是中國也有很多好的東西需要我們堅持發揚。黨的十八大提出了三個自信,即“理論自信、道路自信、制度自信”。而作為我們企業界的人,還要講“管理自信、機制自信、文化自信”。平時我們面對一些管理的實際問題時,就經常運用中國的傳統文化來思考和解決。比如說,我們開發的樓盤,就不會采用“托斯卡納”之類的洋名字。我認為,我們中國的文字、中國的傳統文化,足以能夠表達清楚我們要表達的意思。再比如說,中建五局解決“人”的問題,就沒用“平衡計分卡”那一類的工具,而是用“都江堰三角法則”,也把它解決好了。都江堰是誰的?是我們中國人的,兩千多年了,都江堰還在發揮作用,這是世界罕見的。所以,我們要善于從“老祖宗”那里汲取營養和智慧,從而做到“古為今用”。

              我將領導力的理論與傳統文化的經典相結合,形成“領導力六層次模型”,但我又覺得叫“模型”太模式化,所以我把“模型”兩個字去掉,就叫“領導力六層次”(如下圖)。

             

            領導力六層次

              作為儒家經典——“四書”之一的《大學》,其主要內容,按朱熹的解釋就是“三綱領、八條目”,“三綱領”即“明明德”、“親民”、“止于至善”,“八條目”即“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。我結合企業的發展實際,將其中的“八條目”整合為“領導力六層次”,也就是把“格物、致知”合并在一起,把“誠意、正心”合并在一起,因為,格物、致知是一件事的兩個方面,誠意、正心也是一件事的兩個方面,這樣“八條目”就變成了“六層次”。

              什么是領導力?說到底,領導力就是影響力,就是一個人影響他人的能力。領導力可以分為“格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下”六個層次。如果你具備這六個層級的能力,你的領導力就“牛氣”了。

              首先要“格物致知”。就是要在行、在實踐的過程中觀察分析天下萬事萬物,把握個別的、特殊的事物的本質和規律;經過長期的認識、思考,日積月累,融合貫通,進而達到對于事物之普遍本質和一般規律的認識,并將這種普遍性的認識轉換為一種方法、智慧和能力,這就叫做“格物致知”。再就是要“誠意正心”。什么是“誠意正心”?誠意,就是使自己的用心更真誠、更可信、更實在。正心,就是讓自己的內心更正大、更光明。誠意正心,就是讓自己的心靈,變成真正的光明體,發出信實、正大的光芒,去引導自己的生命,走向光明、正大的路程,去點亮自己,去照亮別人和周圍的世界。“誠意正心”是人的生命中最核心的部分。否則,即使你有了知識,但你的意念如果是歪的,你整天想著偷人家,搶人家,害人家,那你就算有能力,也是負能力。然后是“修身”,“修身”講的是修養自己外在的氣質和行為。孟子說,天下之本在國,國之本在家,家之本在身。修身是齊家、治國、平天下的根本。而后才是“齊家”。我們企業也是一個家,是一個大家庭。治理企業也是“齊家”的一部分。如果能力再強一點,可以“治國”,然后再是“平天下”。這是從內到外、自近而遠地闡述個人領導力。

              在“領導力六層次”中,“平天下”是最高的層次。我感覺,從狹義理解,能夠“平天下”的人不太多。武力“平天下”算一個方面,但更重要的是思想領域的“平天下”??追蜃泳褪且粋€代表。有一次,我接待兩位瑞士客人,他們對我們企業的展廳很贊賞。工作人員給他們介紹“孔子”的時候,他恭敬地說是“孔夫子”。“孔夫子”的稱謂,就包含著外國人對中國文化的一種尊重。除了孔夫子用儒家思想來“平天下”,還有老子,他是用“道”來“平天下”的。當然,秦始皇通過武力也叫“平天下”,但他是有限的。毛澤東建立了新中國,也是“平天下”的一種,從文化思想影響上看,毛澤東也是一個高峰。“治國”就是治理國家,是“平天下”的一種。其實,“平天下”還有另一層意思。我們平時講“治國”、“平天下”,好像這些離我們比較遠,其實不然。如果從廣義的層面講,可以說,每個人都把自己修養好了,每個企業家都把本企業治理好了,天下國家自然也就好了。這也是治國、平天下。從這個角度講,治國、平天下離我們并不遙遠。包括我們對國家有一些建設性的想法,都可以提出來,大家都來傳遞正能量,這就是為“治國”、“平天下”作貢獻。而要平治天下,須先齊其家。怎么才能“齊家”呢?要“修身”。這“修身”怎么修呢?要“誠意正心”。怎么去達到“誠意正心”呢?要“格物致知”。

              “領導力六層次”,從里到外是一種能量的散發,從外到里是對能力的要求,對能量的聚集,這就是領導力六層次模型所要反映的,我從內向外畫了個箭頭,還要再畫一個箭頭從外向里,實現雙向互動。你要想散發能量,提高領導能力,你就要擁有“核動力”。“核動力”來自哪里?來自模型的圓心“格物致知”,也就是認識事物的能力。為什么有的人能管好企業,有的人就管不好呢?是因為“格物致知”的能力不同。不能認識事物的本質,管理能力自然就差了。但是,有了這種能力,你還得“誠意正心”,這是人生“核能量”的儲備庫,只有提升自己的品德修養,你才能影響你的周圍,你的影響力才會提高。做到了“格物致知”、“誠意正心”,才有外面的“修身”、“齊家”、“治國”乃至“平天下”。

              大體來講,這就是“領導力六層次”的邏輯關系。為了更好地說明這個模型,我下邊引用一些古典、經典來一一做出闡釋,談些體會。

              第一層 格物致知

              《道德經》開篇第一句話就是:“道可道,非常道。名可名,非常名。無,名天地之始。有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。”我們說“格物致知”,就是要找出規律,并把它變成自己的知識和智慧。規律是什么?是“道”。什么是“道”?“道可道,非常道”。你道出來的“道”,就不是“道”了。這個“道”字怎么寫的?拆開來看,一個“首”加一個“走”,就是“道”,也就是“面之所向,行之所達”,就是“道”。但是,你寫出來的“道”,就不是“道”了。所以,“道可道,非常道”,“道”是“道”不出來、表述不出來的,一旦“道”出來,那就不是“道”了。包括“名可名,非常名”,也是同樣的意思。所以,《道德經》被稱之為“玄妙之學”。但是,雖然“格物致知”的規律是摸不著的,但又是客觀存在的。根據宇宙大爆炸的理論,宇宙在某一個“時點”或“極點”一下就爆發了,開始不斷地延伸,但這個延伸也不是無限的,到了極限后它又要進行收縮,偌大的宇宙最終收縮到直徑大約二十五公里這么一個狀態。到了這個時候,又會來一次大爆炸,循環往復。這個過程多久呢?歷經幾十億年。人類的歷史有100多萬年,相對于個人是很長很長的時間了,但相對于整個宇宙也是很短的。我們講太陽系,地球圍繞太陽轉,月亮圍繞地球轉,這都是規律性的體現。人要想改變宇宙的規律,是不可能的,你必須認識這種規律,遵循這種規律。地球幾十億萬年運行形成的溝溝壑壑、山山水水,我們不能總想著去改造它、打破它,一個是你做不到,再者你打破了,你將受到懲罰。因為地球還在運轉,它處在一種動態平衡的過程中,你不能人為地去干擾它、破壞它,只有去適應這個規律。地球表面有這高高低低,所以,氣流啊,風啊,雨啊,這些東西的形成都是有一定規律的。人們要研究這種規律,遵循這種規律,而不是試圖改變這種規律。恩格斯指出:“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復。每一次勝利,期初確實取得了我們預期的結果,但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響,常常把最初的結果又消除了。”因為你把地球的平衡打破了,它就會尋找新的平衡,在尋找新的平衡的過程中,受傷害的就是人類。

              這是從大的方面講。從小的方面也可以體現規律性。世界是由原子、質子等很多很小很小的粒子組成的。粒子雖然小,但它在左右這個大的宇宙。人類相比它來講,又是很大很大的,但人類想要改變它也不可能,人都看不見它,只有遵循這個規律?;蚓褪且粋€例子。

              所以,不管是很大的事物,如宇宙,或很小的事物,如基因,人類都沒法改變,只有在可認知、可操作的范圍內,認識這種大的規律、小的規律,并遵循這種規律,運用這種規律,你才能得到好處。否則的話,你就要受到懲罰。這是對規律性的認識,也就是對“道”的認識。這種規律性是非常奇妙的,比如,現在最快的計算機,每秒能進行10的48次方運算,這是什么概念呢?一秒鐘,就相當于人類感覺一萬年的時間!所以現在叫“一萬年太久,只爭一秒”。企業運行也有自己的規律,比如說中建五局搞三大業務板塊,推動轉型升級,使企業十多年來保持持續高速健康發展,創造了85°增長曲線的奇跡,也有一定的規律。我們如何去認識事物發展的規律,并將其運用于我們的實踐,這是非常重要的。

              “格物致知”這個層面,《道德經》里還有一句話可以闡述,就是:“道常無,名樸。雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”意思就是,“道”雖然很樸素,很小,但天下沒有能讓它臣服的,人們只能臣服于它。當王侯的人,如果能夠守住這個“道”,萬物就自然而然地臣服于你,人們不需要給萬物下達各種指令,他們就可以自動均衡地發展了。我們不是“侯王”,但是如果我們能守住“道”,一切問題都可以迎刃而解,一切艱難也都可以通過,萬物都會順暢地聽我們擺布。所以,我們一定要遵循“道”,遵循事物的規律,遵循適合我們企業發展的獨特的“道”。

              “道”這么玄妙,那一般人怎么來理解呢?我感覺可以用這句話來解釋,就是“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道,居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。”這句話意思是說,世上最好的事物就是水了,因為水“利萬物而不爭”,并且“處眾人之所惡”,眾人不愿意去的地方,它去,水總是往低處流的,水能破解萬物,萬物都離不開它。水的這個特性,幾乎接近于“道”了。所以,如果說“道”你不能理解,那你仿效水的特性去做就行了。居住要有選擇,胸懷要博大,待人處事要真誠友愛,說話要言而有信,理政要善于治理,做事要能干,行動要選擇時機,總之要符合規律,順天而行。通過“不爭”,從而達到“無尤”的境界,就是做什么事都能夠恰到好處,讓人沒有什么可埋怨指責的。

              “格物致知”是儒家經典《大學》里邊的話,現在我用道家經典來印證儒家的話。我認為,儒家和道家,都是講“道”的,都是講做人最基本的東西的。區別在于,道家更加理論性一些,儒家更加實踐性一些。但是,中華文化同出一源,在講做人最基本的道理,在認識規律這個事情上,儒道是相通的。

              第二層 誠意正心

              如何做到“誠意正心”呢?首先,要像《論語》所說:“民無信不立”。民,可以是講眾人,也可以是講個體。大到一個國家,一個民族,無信不立。小到一個家庭,一個個體,也是無信不立。你要想“立”,就必須講“信”,這是最根本的。你不講“信”,最后傷害的是你自己,你就“立”不起來。中建五局“以信為本,以和為貴”的“信·和”文化是一個好東西,“信”與“和”的內涵,先哲們都已經論述了。只要認真踐行“信和”文化,企業就會持續健康發展。

              “誠意正心”,除了這個“信”,還要做到什么呢?我引用論語的一段話:子路問君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,堯舜其猶病諸?”有一次,子路向孔子求教,如何才能把自己修煉成“君子”,孔子說,把自己修得恭恭敬敬的,坐有坐相,站有站相,端莊得體,讓人沒啥可挑剔的。子路說,這樣就夠了嗎?孔子回答,把自己修好了,還要給周圍的人帶來益處。子路又問,這樣就夠了嗎?孔子回答說,周圍的人安定了,還要繼續修己以安天下百姓。能夠通過修己來安定百姓,恐怕堯舜都很難做到啊!“修己以敬,修己以安人,修己以安百姓”,這是我們修煉的三個層次,其中“修己以敬”,是最基本的前提,然后再“安人”,再“安百姓”。如果我們連“安百姓”都能做到了,那就比堯舜還做得好。堯舜是古圣先賢,我們每個人都要向他們看齊,就像毛澤東講的“六億神州盡舜堯”,那整個社會就肯定是好的了。

              《道德經》里還有一句話,也是講“誠意正心”的,就是:“自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長”。這句話什么意思呢?就是,自己愛表現、愛張揚的人,不夠明智,不夠聰明;自己認為自己一貫正確的人,不能彰顯,不能被別人認可;自己認為自己作了很大貢獻的人,其實并沒有功勞;自己不虛心,總喜歡驕傲自滿的人,不能夠長遠。我們要“誠意正心”,就不要做“自見者,自是者,自伐者,自矜者”。

              做沒做到“誠意正心”,怎么去反思呢?“君子有九思,視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義”。就是看的時候,你要思考自己看清楚了沒有,不要什么事情都沒看明白,就作出決定;聽的時候,你聽清楚了沒有,同樣需要思考;你的面部表情,是不是做到溫順謙讓了,是不是還是“張牙舞爪”的,不夠恭敬,不夠溫順,不夠溫和;你的外貌、形體是不是對人恭敬,能給人留下一個好的形象;你是不是忠誠你的上級,忠誠你的國家,忠于你的誓言和諾言;你做事的時候,是不是敬業愛崗,是不是懷著一種恭敬的心情去做,是“當差”還是“做事”;有疑問的時候,你是不是認真分析尋求答案,有沒有想當然;遇到不平,你有沒有發怒,有沒有想到發怒可能帶來的難處、壞處;得到了,有沒有想想,是不是符合道義,符合正義,符合法律,符合公理,等等。我想,“誠意正心”,能夠做到這幾條,就算差不多了。

              第三層 修身

              在“修身”的層面,我總結了君子的十種品格,簡稱“君子十品”??v觀《論語》里邊有107處是講君子的,這里面不包括君王的君,只是講君子的君。我在這107處中挑出30句,然后將這30句又歸納成十個方面,就是“君子十品”。如果我們能夠把這十個方面做到了,就能成為君子了,我們的修身就修好了,領導力也就提升了。

              君子第一品,是講孝和仁的。即:“君子務本,本立而道生,孝弟也者,其為仁之本歟”。儒家講仁,孝弟是仁的根本。你想對父母都不尊重孝順、對兄弟姐妹都不關愛的人,他能做好“人”嗎?企業是個大家庭,企業員工都是兄弟姐妹,都要相親相愛。另外,除了孝弟,君子還要做到:“君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改”。就是說,君子只有莊重才有威嚴。有的人見了領導勾肩搭背、拉拉扯扯的,搞得領導也沒有威信了。人與人之間需要互相尊重。不莊重就會輕浮,無法沉淀。君子要善于學習,因為學習可以使人不閉塞。更重要的是,君子要講忠信。不要與自己不同道的人交朋友。有了毛病不要忌憚不要掩飾,改正錯誤就好了。

              君子第二品,是講學習的。子曰:“學而時習之,不亦說乎,有朋自遠方來,不亦樂乎,人不知而不慍,不亦君子乎”。“學而時習之,不亦說乎”,古代這個“說”是通假字,通喜悅的“悅”。“時”的古體字是一個日,一個土,一個寸。講的是古代利用太陽影子記時的晷,一個時辰那個影子走一寸的距離,但是這一圈轉過去了,第二天又轉回來了,循環往復,生生不息,我們常說的“一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰”里的“一寸光陰”也就來自這里。“時習之”說的是“好書不厭百回讀”,要不斷地練習,不斷地學習。學到老,活到老;活到老,學到老。這個“習”字的含義,一是復習的習,另一個是練習的習。“習”的古體字,上邊是一個羽毛的羽,下邊是一個白字,表達的是一只小鳥在白天練習飛翔的形態。在這句話中的“習”不僅是復習,還是練習的含義。練習是最重要的,學完后是為了去用的,能用學到的知識去指導實踐,當然是一件喜悅的事了。“有朋自遠方來”,這是說對待朋友的,朋友從遠方來看望我們,我們肯定高興啊。“人不知而不慍,不亦君子乎”,講的是人家對你不了解,你也不要抱怨。有的同志做了幾件事,領導沒有表揚,就生氣了,這個不夠君子。一定要把這些不君子的行為修正掉。

              對“人不知而不慍”,還有一個注釋。子曰:“君子病無能焉,不病人之不己知也。”什么意思呢?君子只需擔憂自己沒有能力,不要擔心人家不知道你有能力。你只要真有本事,大家就會知道,一時不知道,以后也會知道。

              這是君子第二品,講的是對待學習,對待周圍的人,你要怎么去做。君子要善于學習,并且凡事要善于從自身上找原因。

              君子第三品,是關于言與行的。“君子欲訥于言而敏于行”,就是說話的時候要三思,行動的時候要敏捷快速。毛主席給他的兩個女兒起名“李敏”、“李訥”,希望她們能夠像孔夫子說的那樣“訥于言而敏于行”。論語里還有一句,也是類似的意思:“君子恥其言而過其行”。對于言過其行、言過其實,君子是感到恥辱的。這是講“言”與“行”的關系。沒本事不要急于說大話,吹牛吹不起高樓大廈。我們應該少說多做,在做中學,在學中成長,長到一定程度,不用說,大家也都會看到,大家也就知道你了。

              君子第四品,是講義和利的。“君子喻于義,小人喻于利,君子懷德,小人懷土,君子懷刑,小人懷惠,君子固窮,小人窮斯濫矣”。君子對“義”看得比較重,小人對“利”看得比較重;君子心中思考的是德行,小人考慮的是小利、私利;君子行動前參考道德法規,小人往往有僥幸的心理,總想干一些壞事又不被人發現;發達的時候大家都能做好,到了窮困潦倒時怎么衡量君子與小人呢?君子在窮的時候能夠安于貧困,小人就開始亂七八糟了。所以,即使遇到最困難的情況,也能做到堅守底線,這才是君子的行為。

              君子第五品,是關于交友的。“君子和而不同,小人同而不和;君子周而不比,小人比而不周”。君子態度和順,但不會茍同別人。小人容易附和別人的意見,但其實不能與別人和睦相處。小人總是同流合污的,君子有他的原則性。君子怎么去交朋友呢?子曰:“益者三友:友直、友諒、友多聞,益也;損者三友:友便辟、友善柔、友便佞,損也”。就是說,直率的,心胸廣闊、能夠體諒別人的,見多識廣的,都是有益的朋友;性格古怪的,優柔寡斷的,使壞、搞陰謀詭計的小人與佞臣,這些人不要交。曾子曰:“君子以文會友,以友輔仁”。交朋友就要交這些高雅的、能夠傳遞正能量的朋友。

              君子第六品,是關于待人處事的。“君子成人之美,不成人之惡。小人反是”。有一些人,看到同事提職了,有好事了,就寫舉報信。這是什么行為啊?小人啊。盡是用的一些陰損的招兒。君子要成全別人的美事、促成別人的好事。還有:“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”。君子心胸坦蕩,小人心胸狹窄,總是東家長、西家短的,喜歡傳謠。所謂“謠言止于智者”,很多人信這些亂七八糟的事,以訛傳訛,也不夠君子,也不夠坦蕩。還有:“君子求諸己,小人求諸人”。君子能反思自己的毛病,小人往往找別人的毛病。我工作沒做好,是領導不重視,朋友不關心,同級不支持,下級不努力,都是外在環境不好。不找自己的毛病,不從自身找原因。一有錯誤,馬上推脫,這不是我干的;一有好處,馬上往自己身上貼,這是我干的。攬功諉過,典型的小人行為啊!子貢曰:“君子亦有惡乎?”子曰:“有惡。惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者”。君子厭惡總是說人壞話的行為,厭惡下級毀謗上級的行為,厭惡逞匹夫之勇而不講禮節的行為,厭惡粗魯莽撞而頑固不化的行為。其實,我們每個人身上,都既有君子的成分,也有小人的成分,如果我們把身上小人的品行都修正了,就只剩下君子的品行了。要把君子的行為發揚光大,把小人的行為去除,這是修煉的本質。

              君子第七品,是講敬畏心的。子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”是不是有所敬畏,這是君子和小人的區別。君子有三畏:對于天命和規律性要尊重,對于上級和長者要敬畏,對于圣人的教誨要聽從。小人不知道敬畏,也不知道害怕。 “狎大人”,就是對長者不敬重、不尊重。毛澤東是多么偉大的人物,幾百年中國才出這么一個人,我們怎么能夠不尊重他呢?!

              君子第八品,是講如何對待錯誤的。子貢曰:“君子之過也,如日月之食焉:過也,人皆見之;更也,人皆仰之。”君子有沒有過錯呢?有過錯。君子的過錯像什么呢?像日食月食的樣子。日食月食誰都看得見。但君子只要把錯誤改正了,人人都景仰他。我感覺,毛澤東的過錯就是君子之過。君子有了錯誤,不要試圖去掩蓋,因為掩蓋需要謊言,謊言多了,你就“圓”不過來了。本來犯一個過錯關系不大,一下子就可以解決的,但你一掩蓋,最后你就需要很多謊言和過錯來彌補,還不一定能掩蓋得了,實在是得不償失。不如坦然面對,聞過則改,善莫大焉。

              君子第九品,是講人生態度的。子曰:“不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。”天命是一種規律性的東西,你對規律性沒有認識,違背規律去行事,就無以成為君子;不知禮節,你就不足以在社會立足;不能了解言語背后的含義,你就不能真正地懂得一個人。所以要“知命,知禮,知言”,尊崇好的東西,明辨是非,不要“狗咬呂洞賓,不識好人心”。譬如說父母、長者、領導批評了你,要知道好歹,他是對你好,即使有些冤屈,這些批評也是善意的。要正面地去理解這些事情。

              君子第十品,是講行為儀態的。子謂子產:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。”這四句話是什么意思呢?就是孔子評價鄭國的宰相子產的身上,有四點最能體現君子的風范:第一點就是嚴肅認真地對待自己、恭敬自己、尊重自己。如果連自己都不尊重自己,就不要指望別人真正尊重你。怎樣尊重自己,用現代的話說可以叫“踏踏實實做事,老老實實做人”。同時也要注意外在的形象,以及與不同人交往的深淺程度等等。第二點就是尊重上級領導,包括對事業或者說職業要敬業。第三點就是對老百姓、對下屬要施以恩惠。第四點是指在用人的時候要講義。另外,還有一句話,是形容君子給人的印象與感覺。“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲。”君子應該是個什么樣子呢?遠遠望去,君子外表很莊嚴、很威嚴,有點可怕的味道;但是接近他的時候,感覺很溫和、寬厚;聽他講話,則嚴謹不茍,很有指導性,都是一針見血的道理。

              這便是我從道、學習、交友、言行、義利、儀態、為人處事、是非判斷等等方面,講述的“君子的十品”,即作為君子應具備的十種品德。在“修身”這個層面,如果這十條做好了,你就是真君子!雖然離修成神仙、修成圣人還很遙遠,但孔夫子說了,他都沒有見過圣人,那我們要修成圣人也不大可能,修成君子就不錯了。

              第四層 齊家

              “齊家”,我引申為帶團隊,這里我把“大家”的概念多說一點,“小家”的概念少說一點。

              首先是《論語》里這一句,“政者,正也。子帥以正,孰敢不正”。“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”。一個團隊要帶好,以身作則最重要!這個道理很簡單,但是要做到還是不容易的。

              再一個是《孫子兵法》里有一段話:“視卒如嬰兒,故可以與之赴深溪;視卒如愛子,故可與之俱死。厚而不能使,愛而不能令,亂而不能治,譬若驕子,不可用也”。這是《孫子兵法》里對帶隊伍的論述。意思就是,將士卒視作嬰兒一樣地愛護,他就可以跟你一起赴湯蹈火;將士卒視同自己的愛子一樣,他就可以為你犧牲自己的生命。如果你只是一味地寬厚,那你就不能指揮他;你過度溺愛他,即使他犯了錯,你也不整治他,嬌生慣養,最后他就是不能用的廢物。所以,帶隊伍不能“厚而不能使,愛而不能令,亂而不能治”。一定要厚待而有原則。團隊內部,要堅持批評與自我批評,要強調紀律性。否則,你的團隊是帶不好的。

              另外,《道德經》里有一句話,也是講帶隊伍的:“太上,不知有之;其次,親之譽之;其次,畏之;其次,侮之。”什么意思呢?領導有四種境界,第一種叫“不知有之”,不知道他的存在,自然就和諧了,這是最高的境界;第二個境界,“親之譽之”,大家很親愛他,稱贊他,美譽他;第三個境界是“懼之畏之”,就是害怕他;第四個層次叫“惡之侮之”,大家都不尊重這個領導,這是最糟糕的了。我感覺,做領導的,要好好修煉自己的領導力,不僅應該做到第三個層次,還應該做到第二個層次,最好是能達到第一個層次。

              第五層 治國

              關于“治國”這個層面,我們首先要知道的一句是:“民為貴,社稷次之,君為輕”。這句說的是民本的思想。領導需要把你的下屬、你的“臣民”、你的國民,看得很重要。

              還有一句,“子路問政。子曰:‘先之,勞之’。請益。曰:‘無倦’”。子路問怎么樣治理國家、如何為政??鬃哟?,要“先之、勞之”,就是你要先做榜樣,你要求人家做到的,自己要先做到。你要下屬好好工作,你自己首先要把工作做好。子路說,你能不能說得詳細一點啊?子曰:“無倦”。就是做到了“先之、勞之”,還要不知疲倦,持之以恒。圣人言語非常精煉,幾千年反復地說,一個多余的字都沒有。領導者帶隊伍,治理國家,自己首先要做榜樣,榜樣的力量是無窮的。例如教育小孩,你整天打牌,吃喝玩樂,那對小孩是什么影響?他肯定不會好好學習。

              再就是:“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦”。這是《禮記·禮遠》中的一句話?!痘茨献印分杏幸痪?ldquo;公正無私,一言而萬民齊”。一言而萬民齊,靠什么?靠的是公正無私。中建五局這些年的發展,最重要的一條就是公平公正的機制。治理國家也是這樣,一定要公正公平。溫家寶說過:公平正義比太陽還要有光輝。

              還有一句來自《道德經》,“以正治國,以奇用兵,以無事取天下”。就是說,要以清靜之道治國,以詭奇的方法用兵,以不攪擾人民來治理天下。所以有這句話:“治大國如烹小鮮”,治理一個大的國家,要像烹制小魚一樣地仔細用心。

              在“治國”這個層次上,我引用了這么四句話,希望傳遞這樣一種信息:中國的傳統文化,在一些基本觀點上最后總都是相交的、一致的,而不是相矛盾的,儒、釋、道、法,是可以相互印證的。

              第六層 平天下

              關于“平天下”,只有一句話,做到這一句話,就可以平天下了。“道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?;?,吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天下將自定”。要遵守“道”,掌握規律。“道”無處不在,侯王若能守之,萬物自己就會自律。當領導的,就是要做到讓“萬物自化”。如果個人欲望發作了怎么辦呢?“吾將以無名之樸鎮之”。“無名之樸”就是“道”啊。用“無名之樸”鎮之,大家就沒有私欲了。“不欲以靜,天下將自定”,沒有了壞的欲望,沒有了個人私心,天下就會自定。追求萬物自化,追求天下自定,這是最高的境界。如果我們的領導力能夠達到這種程度,那就是卓越的、偉大的了。我們“雖不能至,心向往之”。只要沿著這個方向去努力,我相信我們就會有進步。

              總之,領導力包含這么六個層次:“格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下”。其中,“格物致知”是領導力的基礎與核心。一個人,如果懂得尊重和順應事物運行的“道”,善于把握和運用規律來工作,那他就擁有了構建領導力的“核動力”。“誠意正心”則是決定領導力是正向還是負向的關鍵。堅持與人為善,崇尚公平正義,這樣的領導力才能導引出積極向上的正能量,反之則是對社會具有破壞力的負能量。“修身”是領導力六層次中關鍵的連接點和轉換點,通過它,就將“領導力六層次”中側重內在的“格物致知”和“誠意正心”,與側重外在的“齊家”、“治國”、“平天下”有機地連接起來,并由此促成“個體能力”向“組織能力”的釋放和轉化。“齊家”、“治國”、“平天下”,就是以“格物致知”為內核,以“誠意正心”為準則,以“修身”為載體,將能量從個體向一個團隊、一個國家乃至全天下逐級釋放的結果。所以,我認為,一個人要想提升領導力,是有道可循的。從中華優秀經典中汲取營養,修身養性,涵養君子品質,提升精神境界,就能點燃自身的“小宇宙”,達成“治企”、“興業”的人生目標,乃至實現“治國”、“平天下”的宏圖大業!

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